爾時世尊。遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂。時世穀貴人民飢餓乞食難得。時世尊告阿難。諸有在毘舍離比丘盡令集在講堂。阿難即承佛教勅。諸比丘集會講堂。眾僧集已。頭面禮佛足却住一面。白佛言。毘舍離比丘已集講堂。唯聖知時。爾時世尊即詣講堂在大眾中坐。告諸比丘。汝等當知。今時世穀貴人民飢餓乞食難得。汝等諸有同和上同師隨親友知識各共。於此毘舍離左右隨所宜安居。我亦當於此處安居。何以故飲食難得令眾疲苦。時諸比丘聞世尊教已。即各隨同和上同師親友知識。於毘舍離左右安居。世尊於毘舍離城內安居。時有眾多比丘於婆裘河邊僧伽藍中安居者作是念。如今此國穀貴人民飢餓乞食難得我等作何方便不以飲食為苦。尋即念言。我今當至諸居士家語言。我得上人法。我是阿羅漢。得禪得神通知他心并復歎彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心。中有信樂居士。所有飲食不敢自噉不與妻子當持供養我等。彼諸居士亦當稱歎我等。此諸比丘真是福田可尊敬者。我等於是可得好美飲食。可得安樂住。不為乞食所苦。爾時婆裘河邊諸比丘作是念已。即往至諸居士家自說我得上人法是阿羅漢得禪得神通知他心。并復歎彼某甲比丘得阿羅漢得禪得神通知他心。時諸信樂居士信受其言。即以所有飲食妻子之分不食盡持供養諸比丘言。此是世間可尊敬者。此諸比丘受諸居士供養。顏色光澤和悅氣力充足。諸餘比丘在毘舍離安居者。顏色憔悴形體枯燥衣服弊壞。安居竟攝持衣鉢。往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世尊慰問諸比丘言。汝等住止和合安樂不。不以飲食為苦耶。諸比丘白佛言。我等住止和合安樂。時世穀貴人民飢餓乞食難得以此為苦。在婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘。顏色光澤和悅氣力充足。安居竟攝衣持鉢往世尊所。到已頭面作禮在一面坐。時世尊慰問諸比丘。汝等住止和合安樂不。不以飲食為苦耶。諸比丘白佛言。我等住止和合安樂不以飲食為苦。佛問言。今世穀貴人民飢饉乞食難得。汝等以何方便不以飲食為苦耶。諸比丘即以上因緣具白世尊。以是故不以飲食為苦。世尊問諸比丘。汝等有實不。答言。或有實或無實。佛告諸比丘。汝等愚人有實尚不應向人說。況復無實而向人說。時世尊告諸比丘。世有二賊。一者實非淨行自稱淨行。二者為口腹故不真實非己有。在大眾中故作妄語。自稱言。我得上人法是中為口腹故不真實非己有。於大眾中故妄語自稱言我得上人法者最上大賊。何以故以盜受人飲食故。時世尊以無數方便訶責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已。告諸比丘。此愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結成。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘實無所知自稱言。我得上人法我如是我見是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作是說。我實不知不見言知言見虛誑妄語。是比丘波羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結戒。爾時有一增上慢比丘語人言。我得道。彼於後時精進不懈勤求方便證最上勝法。彼作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘實無所知自稱言。我得上人法我知是我見是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故言。我實不知不見言知言見虛誑妄語。是比丘波羅夷不共住。而我慢心自言我得道。後勤方便精進不懈證最上勝法。我將無犯波羅夷耶。今當云何。尋語諸同意比丘。世尊與諸比丘結戒。若比丘實無所知自稱言。我得上人法我知是我見是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故言。我實不知不見言知言見。虛誑妄語波羅夷不共住。我以增上慢故自稱言。我得道後勤方便精進不懈證最上勝法。我將不犯波羅夷耶。善哉大德。為我白佛。隨佛教勅我當奉行。爾時諸比丘往至世尊所。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數方便讚歎頭陀端嚴少欲知足樂出離者。告諸比丘。增上慢者不犯自今已去當如是說戒。若比丘實無所知自稱言。我得上人法。我已入聖智勝法我知是我見是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作是說。我實不知不見言知言見虛誑妄語。除增上慢是比丘波羅夷不共住。比丘義如上。不知不見者實無知見。自稱者自稱說有信戒施聞智慧辯才。人法者人陰人界人入上人法者諸法能出要成就自言念在身自言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定自言得正受。自言有道自言修習。自言有慧。自言見。自言得。自言果自言念在身者。有念能令人出離狎習親附此法修習增廣如調伏乘。守護觀察善得平等。已得決定。無復艱難而得自在是為自言得身念處。自言正憶念者。有念能令人出離狎習親附此法修習增廣如調伏乘。守護觀察善得平等。已得決定無復艱難而得自在。是為自言正憶念。自言得戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。亦如上說。自言得定者。有覺有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。空無相無作三昧。狎習親附思惟此定餘如上說。自言得正受者。想正受。無想正受。隨法正受。心想正受。除色想正受。不除色想正受。除入正受。一切入正受。狎習親附思惟此正受餘如上說。自言有道者。從一支道乃至十一支道狎習親附思惟此道餘如上說。自言修者。修戒修定修智修解脫慧修見解脫慧。狎習親附餘如上說。自言有智者。法智比智等智他心智。狎習親附思惟此智餘如上說。自言見者。見苦見集見盡見道。若復作如是言。天眼清淨觀諸眾生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。知有好醜貴賤。隨眾生業報如實知之。狎習親附餘如上說。自言得者。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。狎習親附餘如上說。自言果者。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。狎習親附餘如上說。如是虛而不實不知不見向人說言。我得上人法口自向人說前人知者波羅夷。說而不知者偷蘭遮。若遣手印若遣使若書若作知相若知者波羅夷。若不知者偷蘭遮。自在靜處作不靜想口說言我得上人法偷蘭遮。不靜處作靜處想口說言我得上人法偷蘭遮。諸天阿須羅乾闥婆夜叉餓鬼畜生能變形有智向說得上人法知者偷蘭遮。說而不知者突吉羅。手印遣使若書若作知相使彼知偷蘭遮。彼不知突吉羅。畜生不能變形者向說得上人法突吉羅。若人實得道向不同意大比丘說得上人法突吉羅。若為人說根力覺意解脫三昧正受我等得是波羅夷。人作人想波羅夷。人疑者偷蘭遮。人非人想偷蘭遮。非人人想偷蘭遮。非人疑亦偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是為犯。不犯者。增上慢人自言。是業報因緣非修得。若向同意大比丘說上人法。若向人說根力覺意解脫三昧正受法不自稱言我得。若戲笑說。或疾疾說。屏處獨說。夢中說。欲說此錯說彼。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。四竟